भगत सिंह और पाश: ये दोनों बंदे सिर्फ़ याद नहीं, पढ़े जाने चाहिए

दो ज़िंदगियाँ, एक तारीख़ और सच से टकराने की एक ही ज़िद

23 मार्च ऐसे दो बंदों, भगत सिंह और पाश, का दिन है, जिन्हें आप एक बार बैठकर जान लें, पढ़ लें, तो शायद सात जन्म भी उन्हें जानकर भुला नहीं पाएँगे।

इसलिए हम नहीं कहते कि हम बस आज ही उन्हें याद करते हैं। याद तो उन्हें किया जाता है, जिन्हें आप भूल चुके हों। ये दोनों बंदे जब से हमारी ज़िंदगी में आए, तब से हमारी रूह में बस गए।

यह कोई दंभ भरने की बात नहीं है। इन बंदों ने जो कहा, जो लिखा और जिस तरह जिया, वह इस बात की गवाही देता है कि सच को अपने लिए ढिंढोरा पीटने की ज़रूरत नहीं होती। न ही उसे समाज की स्वीकृति की कोई अनिवार्य आवश्यकता होती है। हो भी क्यों? क्योंकि सच जान लेना और सच को मान लेना, दो समानांतर लकीरें हैं। और समाज में इतना सच झेलने की क्षमता कहाँ है!

ख़ैर, अभी आते हैं इन बंदों पर।

आज समाज इन दोनों को याद करके शहादत दिवस मनाता है। फूल चढ़ाए जाएँगे, तस्वीरें साझा होंगी, नारे लगेंगे, भाषण होंगे और सोशल मीडिया पर क्रांति की कुछ पंक्तियाँ भी तैरेंगी। अगले दिन शायद सब अपनी-अपनी ज़िंदगी में लौट जाएँगे।

लेकिन कभी-कभी सोचता हूँ कि अगर इन दोनों में से कोई आज हमारे बीच ज़िंदा होता, तो क्या होता?

शायद किसी अदालत में अपने विचारों का बचाव कर रहा होता। शायद किसी जेल में बंद होता। शायद किसी सत्ता या व्यवस्था के विरोध में खड़ा होता और उसकी आवाज़ दबाने की कोशिश की जा रही होती। और यह भी मुमकिन है कि उसके विचारों को अपने हिसाब से इस्तेमाल करने वाले लोग उसके असली विचारों से ही किनारा कर लेते।

यह एक कल्पना है, इतिहास का दावा नहीं। लेकिन इस कल्पना का पैदा होना ही अपने आप में एक सवाल है।

महान क्रांतिकारी कवि अवतार सिंह संधू उर्फ़ ‘पाश’ और द लेजेंड भगत सिंह।

बात यहीं ख़त्म हो जानी चाहिए थी। इन्हीं नामों के साथ।

लेकिन इन नामों से जुड़ी यादें, बातें, जीने के खरे क़िस्से और विचार आज भी इतने प्रासंगिक हैं कि इन पर बात करना अतीत की यात्रा भर नहीं है। यह हमारे वर्तमान को समझने और अपने भविष्य के बारे में सोचने की कोशिश भी है।

और शायद इसीलिए ये दोनों आज भी उतने ही ज़रूरी हैं, जितने अपने समय में थे।

भगत सिंह: जिसे हमने तस्वीर में क़ैद कर दिया

भगत सिंह का नाम लेते ही हमारे सामने एक तस्वीर उभरती है—सिर पर हैट, चेहरे पर आत्मविश्वास और आँखों में एक अजीब-सी बेख़ौफ़ी। स्कूल की किताबों से लेकर सरकारी कार्यक्रमों तक, पोस्टरों से लेकर राजनीतिक मंचों तक, इस तस्वीर को हमने बहुत संभालकर रखा है।

लेकिन तस्वीर के पीछे जो आदमी था, उसे हमने कितना पढ़ा है?

भगत सिंह का जन्म 1907 में हुआ। उनका बचपन औपनिवेशिक शासन, राजनीतिक संघर्ष और स्वतंत्रता की आकांक्षाओं के बीच बीता। जलियाँवाला बाग़ हत्याकांड जैसी घटनाओं ने उनकी पीढ़ी की चेतना को गहराई से प्रभावित किया। वे धीरे-धीरे उस क्रांतिकारी राजनीति की तरफ़ बढ़े, जो सिर्फ़ अंग्रेज़ी शासन को हटाने तक सीमित नहीं थी, बल्कि समाज और सत्ता के बुनियादी ढाँचे पर भी सवाल उठाती थी।

1926 में नौजवान भारत सभा के गठन में उनकी अहम भूमिका रही। 1928 में लाला लाजपत राय की मृत्यु के बाद पुलिस अधिकारी जॉन सॉन्डर्स की हत्या की घटना और 1929 में केंद्रीय विधानसभा में बम फेंकने की कार्रवाई ने उन्हें औपनिवेशिक शासन के ख़िलाफ़ संघर्ष के सबसे चर्चित चेहरों में ला खड़ा किया। विधानसभा की कार्रवाई के दौरान भगत सिंह और बटुकेश्वर दत्त ने भागने के बजाय गिरफ़्तारी दी और अपने मुक़दमे को राजनीतिक विचारों के प्रसार का माध्यम बनाया। https://cmsadmin.amritmahotsav.nic.in/district-reopsitory-detail.htm?25100=

लेकिन भगत सिंह को केवल इन घटनाओं तक सीमित कर देना उनके साथ नाइंसाफ़ी होगी।

वे पढ़ते थे। बहुत पढ़ते थे। इतिहास, राजनीति, अर्थशास्त्र, दर्शन और साहित्य में उनकी रुचि थी। जेल में रहते हुए भी किताबों और लिखने-पढ़ने के अधिकार को लेकर उन्होंने आवाज़ उठाई। उनके लेख, पत्र और वक्तव्य बताते हैं कि वे सिर्फ़ बहादुरी के भरोसे क्रांति नहीं करना चाहते थे; वे विचारों की स्पष्टता और राजनीतिक समझ को भी उतना ही महत्त्व देते थे। https://cmsadmin.amritmahotsav.nic.in/district-reopsitory-detail.htm?25100=

उनका लेख मैं नास्तिक क्यों हूँ—जिसे अंग्रेज़ी में Why I Am an Atheist के नाम से जाना जाता है—उनके व्यक्तित्व का एक ऐसा पहलू सामने रखता है, जिसे अक्सर उनकी लोकप्रिय छवि के पीछे छोड़ दिया जाता है।

इस लेख में वे अपने नास्तिक होने के कारणों पर विचार करते हैं और अपने विश्वासों को सवालों के सामने रखने से नहीं बचते। वे किसी विचार को सिर्फ़ इसलिए स्वीकार करने के पक्ष में नहीं दिखते कि वह परंपरा से चला आ रहा है या समाज उसे सही मानता है।

ज़रा सोचिए, जिस उम्र में बहुत-से लोग अपनी दुनिया को समझना शुरू ही करते हैं, उस उम्र में एक नौजवान अपने विचारों की जाँच कर रहा था, अपने तर्कों को कस रहा था और अपनी मान्यताओं पर सार्वजनिक रूप से सवाल उठा रहा था।

यही वह भगत सिंह हैं, जिन्हें जानने के लिए हमें उनकी तस्वीर से आगे जाना पड़ेगा।

23 मार्च 1931 को भगत सिंह, राजगुरु और सुखदेव को लाहौर जेल में फाँसी दे दी गई। भगत सिंह तब केवल 23 वर्ष के थे। उनके जीवन का अंत कर दिया गया, लेकिन उनके नाम के साथ जुड़ा स्वतंत्रता, समानता और क्रांति का सवाल समाप्त नहीं हुआ। https://nehruarchive.in/documents/on-the-execution-of-bhagat-singh-24-march-1931-4k9x3

और यहीं से एक मुश्किल सवाल शुरू होता है।

हम भगत सिंह को कितना चाहते हैं और उनके विचारों को कितना स्वीकार करते हैं?

क्योंकि भगत सिंह को अपना नायक मानना आसान है। उन्हें पढ़ना, उनके तर्कों से गुज़रना, उनके समाजवादी विचारों को समझना और उनके सवालों को अपने समय पर लागू करना थोड़ा मुश्किल है।

नायक की तस्वीर हमारे मन को सुकून देती है। उसके विचार कभी-कभी हमारे सुकून में खलल डालते हैं।

पाश: कविता, जो सिर्फ़ सुनने के लिए नहीं थी

अब आते हैं दूसरे बंदे पर।

अवतार सिंह संधू—पाश।

9 सितंबर 1950 को पंजाब के तलवंडी सलेम में जन्मे पाश पंजाबी साहित्य के उन कवियों में शामिल हैं, जिनकी कविता ने अपने समय की राजनीतिक और सामाजिक बेचैनियों को सीधे संबोधित किया। ग्रामीण पंजाब, वर्गीय असमानता, किसान-मज़दूर जीवन और वामपंथी क्रांतिकारी राजनीति के बीच उनका वैचारिक संसार विकसित हुआ। https://www.rekhta.org/poets/pash/profile

उनका पहला कविता-संग्रह लोह-कथा 1970 में प्रकाशित हुआ। आगे उड़दियाँ बाज़ां मगर और साडे समयां विच जैसे संग्रहों ने पंजाबी कविता में उनकी पहचान को मज़बूत किया।

पाश की कविता में भाषा केवल सुंदरता पैदा करने का माध्यम नहीं थी। वह सवाल करती थी, चुनौती देती थी और पाठक को उसकी अपनी ख़ामोशी से असहज करती थी।

उनकी सबसे चर्चित कविताओं में से एक है—सब तों ख़तरनाक।

इस कविता का केंद्रीय विचार आज भी भीतर तक चोट करता है: सबसे ख़तरनाक सिर्फ़ कोई हथियार या हिंसक घटना नहीं; सबसे ख़तरनाक वह स्थिति है, जिसमें इंसान अन्याय को देखकर भी महसूस करना बंद कर दे, सपने मरने लगें और विरोध की इच्छा धीरे-धीरे ख़त्म हो जाए।

यही बात पाश को सिर्फ़ एक दौर का कवि नहीं रहने देती।

कविता लिखी गई थी पंजाब के उथल-पुथल भरे अस्सी के दशक में। लेकिन उसका सवाल किसी एक राज्य, किसी एक संगठन या किसी एक राजनीतिक परिस्थिति में बंद नहीं रहता। वह हर उस समाज के सामने खड़ा हो सकता है, जहाँ लोग अन्याय को पहचानते हुए भी धीरे-धीरे उसके साथ जीना सीख लेते हैं।

पाश की कविता की ताक़त यही थी कि वह पाठक से सिर्फ़ सहमति नहीं माँगती थी। वह उसे अपनी स्थिति पर सोचने के लिए मजबूर करती थी।

पाश ने धार्मिक कट्टरता और राजनीतिक हिंसा के ख़िलाफ़ भी आवाज़ उठाई। 23 मार्च 1988 को तलवंडी सलेम में उनकी हत्या कर दी गई। उनकी हत्या को पंजाब में सक्रिय खालिस्तानी उग्रवादियों से जोड़ा जाता है। उस समय उनकी उम्र केवल 37 वर्ष थी। https://indianexpress.com/article/lifestyle/books/avtar-singh-sandhu-pash-pash-was-assassinated-in-1988-because-he-spoke-up-against-khalistani-militants-significant-in-resistance-politics-4879677/

सोचिए, एक कवि के शब्दों से इतना डर क्यों पैदा हो सकता है कि उसकी आवाज़ को ख़ामोश करने की नौबत आ जाए?

शायद इसलिए कि कविता हमेशा फूल, चाँद और प्रेम की बात नहीं करती। कभी-कभी वह उस व्यवस्था का चेहरा भी दिखाती है, जिसे हम देखना नहीं चाहते। कभी वह राष्ट्रवाद के भीतर छिपे पाखंड पर सवाल उठाती है, कभी धार्मिक पहचान के नाम पर होने वाली हिंसा पर और कभी उस समाज पर, जो अन्याय के सामने धीरे-धीरे संवेदनहीन हो जाता है।

पाश को पढ़ना केवल पंजाबी साहित्य से परिचित होना नहीं है। यह उस साहित्यिक परंपरा से जुड़ना भी है, जिसमें कविता को प्रतिरोध, सामाजिक आलोचना और वैचारिक हस्तक्षेप का माध्यम बनाया गया।

एक तारीख़, दो मौतें और विचारों का लंबा जीवन

अब इस तारीख़ पर लौटते हैं।

23 मार्च 1931—भगत सिंह, राजगुरु और सुखदेव को फाँसी।

23 मार्च 1988—पाश की हत्या।

इन दोनों घटनाओं के बीच 57 वर्ष का अंतर है। एक तरफ़ औपनिवेशिक शासन के ख़िलाफ़ लड़ने वाला क्रांतिकारी, दूसरी तरफ़ स्वतंत्र भारत के भीतर अपनी कविता से सत्ता, हिंसा और कट्टरता पर सवाल उठाने वाला कवि।

इनकी परिस्थितियाँ अलग थीं। इनके संघर्षों की प्रकृति भी अलग थी। भगत सिंह का जीवन औपनिवेशिक शासन के ख़िलाफ़ क्रांतिकारी संघर्ष से जुड़ा था, जबकि पाश ने स्वतंत्र भारत में वर्गीय असमानता, राजनीतिक दमन और उग्रवादी कट्टरता के ख़िलाफ़ अपनी आवाज़ बुलंद की।

फिर भी, दोनों की ज़िंदगी में एक साझा सूत्र दिखाई देता है—विचार को सिर्फ़ निजी विश्वास बनाकर रखने के बजाय उसे सार्वजनिक जीवन का हिस्सा बनाना।

दोनों ने अपने-अपने समय की सत्ता-संरचनाओं और स्थापित धारणाओं को चुनौती दी। दोनों के जीवन को हिंसा ने असमय समाप्त किया। और दोनों की विरासत आज भी हमें यह पूछने का अवसर देती है कि स्वतंत्रता का अर्थ क्या है, समानता किसे कहते हैं और किसी समाज में असहमति की जगह कितनी है।

लेकिन यहाँ एक बात समझना ज़रूरी है।

शहादत किसी व्यक्ति के हर विचार को अपने-आप सही साबित नहीं करती। न ही किसी क्रांतिकारी या कवि को समझने के लिए उसे देवता बना देना ज़रूरी है।

उन्हें पढ़ना इसलिए ज़रूरी है क्योंकि उनके विचारों से संवाद किया जा सकता है, उनकी दलीलों को परखा जा सकता है और उनके समय को समझकर अपने समय से सवाल किए जा सकते हैं।

यही किसी जीवित विरासत की पहचान है।

आज के भारत में भगत सिंह और पाश की प्रासंगिकता

किसी ऐतिहासिक व्यक्तित्व की प्रासंगिकता साबित करने के लिए यह कहना काफ़ी नहीं कि उसके विचार आज भी प्रासंगिक हैं। ज़रूरी है यह बताना कि वे हमारे वर्तमान से किस तरह जुड़ते हैं।

भगत सिंह के संदर्भ में सबसे पहला सवाल है—क्या हम अपने देश से प्रेम करने और अपने देश की आलोचना करने को एक-दूसरे का विरोधी मानते हैं?

क्या नागरिक होने का अर्थ सिर्फ़ सहमति जताना है, या देश की संस्थाओं, नीतियों और सामाजिक परिस्थितियों पर सवाल उठाना भी नागरिक ज़िम्मेदारी का हिस्सा है?

भगत सिंह की लिखी सामग्री और उनके राजनीतिक वक्तव्यों को पढ़ने पर एक ऐसे नौजवान की तस्वीर मिलती है, जो स्वतंत्रता को सिर्फ़ विदेशी शासन की समाप्ति तक सीमित नहीं रखता था। उनके समाजवादी विचारों में आर्थिक और सामाजिक समानता का सवाल भी केंद्रीय था। इसलिए उन्हें केवल एक बहादुर स्वतंत्रता सेनानी के रूप में याद करना उनके वैचारिक संसार को छोटा कर देना होगा।

उनके लिए स्वतंत्रता का अर्थ क्या था, इसे समझने के लिए उनके लेख पढ़ने चाहिए। उनके नास्तिक होने के तर्कों को पढ़ना चाहिए। युवाओं के नाम उनके संदेशों को पढ़ना चाहिए। और यह भी देखना चाहिए कि वे किस तरह अपने विचारों को अध्ययन और बहस के ज़रिए विकसित करते थे।

दूसरी तरफ़ पाश हमें असहमति, संवेदनशीलता और ख़ामोशी के प्रश्न तक ले जाते हैं।

जब सामाजिक अन्याय पर चर्चा करने के बजाय चर्चा करने वालों की पहचान पर बहस होने लगे, जब किसी कविता को पढ़ने से पहले यह तय किया जाने लगे कि कवि किस विचारधारा का था, जब किसी नागरिक की तकलीफ़ से ज़्यादा उसकी राजनीतिक या धार्मिक पहचान मायने रखने लगे—तब पाश को पढ़ना एक उपयोगी बौद्धिक अभ्यास बन सकता है।

यह कहना नहीं कि हर आज की परिस्थिति उनके समय जैसी है। इतिहास को वर्तमान पर ज्यों का त्यों चिपकाना सही नहीं होगा। लेकिन उनके विचार हमें कुछ ऐसे प्रश्न देते हैं, जिनसे हम अपने समय को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं।

क्या हम अन्याय को देखकर असहज होते हैं?

क्या हम अपनी मान्यताओं से असहमत विचारों को पढ़ने की हिम्मत रखते हैं?

क्या हम किसी व्यक्ति के विचारों को उसके नाम, पहचान या लोकप्रिय छवि से अलग करके समझने की कोशिश करते हैं?

और सबसे ज़रूरी—क्या हम किसी बात को सिर्फ़ इसलिए सच मान लेते हैं क्योंकि उसे बार-बार दोहराया गया है, या उसके पीछे के तर्क को भी जाँचते हैं?

ये सवाल किसी एक राजनीतिक दल, विचारधारा या समुदाय के लिए नहीं हैं। ये उस समाज के सवाल हैं, जो अपने अतीत को याद करते हुए अपने वर्तमान की जाँच भी करना चाहता है।

क्रांतिकारियों को याद करने का सबसे आसान और सबसे मुश्किल तरीका

क्रांतिकारियों को याद करना आसान है।

उनकी तस्वीर लगाइए। उनके नाम के नारे लगाइए। उनकी जयंती या शहादत दिवस पर कार्यक्रम कर लीजिए। इसमें कोई बुराई नहीं है। सार्वजनिक स्मृति भी इतिहास का हिस्सा है और प्रतीक कई पीढ़ियों को जोड़ते हैं।

लेकिन याद करने का एक मुश्किल तरीका भी है—उन्हें पढ़ना।

भगत सिंह को पढ़ने का मतलब है उस नौजवान से मिलना, जो अपने विचारों को तर्क के सामने रखने से नहीं डरता था।

पाश को पढ़ने का मतलब है उस कवि के साथ बैठना, जो हमें अपनी ख़ामोशी और अपनी संवेदनहीनता पर सवाल करने को कहता है।

और इन दोनों को पढ़ने का अर्थ है अपने भीतर उस जगह को बचाए रखना, जहाँ असहमति पैदा हो सकती है, जहाँ किसी स्थापित विचार से सवाल पूछा जा सकता है और जहाँ सच को स्वीकार करने से पहले उसकी जाँच की जा सकती है।

हम अक्सर क्रांतिकारियों को इसलिए महान कहते हैं कि उन्होंने अपनी ज़िंदगी दाँव पर लगा दी। लेकिन शायद हमें यह भी देखना चाहिए कि वे किन विचारों के लिए खड़े हुए थे, किन सवालों को ज़िंदा रखना चाहते थे और किस तरह का समाज बनाने की कल्पना करते थे।

वरना ख़तरा यह है कि हम उनके नाम को तो बचा लें, लेकिन उन विचारों को धीरे-धीरे उनसे अलग कर दें।

भगत सिंह एक पोस्टर बनकर रह जाएँ। पाश एक कविता की कुछ पंक्तियों तक सिमट जाएँ। और हम यह भूल जाएँ कि दोनों ने हमें सिर्फ़ भावुक होने के लिए नहीं, सोचने के लिए भी छोड़ा था।

सच को स्वीकार करने की मुश्किल

शुरुआत में मैंने कहा था कि सच को ढिंढोरा पीटने की ज़रूरत नहीं होती और समाज में उसे झेलने की क्षमता हमेशा नहीं होती।

यह बात शायद इन दोनों की विरासत को समझने का एक रास्ता है।

सच कई बार असुविधाजनक होता है। वह हमारी पसंदीदा धारणाओं को चुनौती देता है। कभी हमें अपनी राजनीति पर दोबारा सोचने के लिए कहता है, कभी अपनी सामाजिक भूमिका पर और कभी अपनी ख़ामोशी पर।

लेकिन सच को स्वीकार करना और उसे दूसरों पर थोपना दो अलग बातें हैं। विचारों की ताक़त इस बात में भी है कि वे बहस और जाँच के सामने टिक सकें।

भगत सिंह और पाश को पढ़ने का अर्थ यह नहीं कि हम उनके हर विचार से सहमत हों। अर्थ यह है कि हम उनके विचारों को जाने बिना उनके नाम पर अपनी-अपनी सुविधाजनक व्याख्याएँ न गढ़ें।

इतिहास के साथ ईमानदारी शायद यहीं से शुरू होती है।

इसलिए हम उन्हें आज ही याद नहीं करते

23 मार्च मेरे लिए सिर्फ़ शहादत दिवस की तारीख़ नहीं है। यह उस अजीब संयोग की याद है, जिसमें एक क्रांतिकारी और एक कवि की मृत्यु एक ही दिन हुई—लेकिन उनके विचार समय की सीमाओं से बाहर निकलकर आज भी हमारे बीच मौजूद हैं।

एक ने औपनिवेशिक शासन के ख़िलाफ़ लड़ते हुए अपनी ज़िंदगी दी। दूसरे ने स्वतंत्र भारत में अपनी कविता के ज़रिए सामाजिक और राजनीतिक कट्टरताओं से टकराते हुए जान गँवाई।

दोनों की कहानियाँ हमें अलग-अलग समयों में ले जाती हैं, लेकिन दोनों से निकलने वाले सवाल हमारे सामने आज भी खड़े हो सकते हैं।

इसलिए हम इन्हें बस आज याद नहीं करते।

याद उन्हें किया जाता है, जिन्हें भुला दिया गया हो। ये दोनों तो हमारी ज़िंदगी में आने के बाद हमारी रूह में बस गए।

और रूह में बस जाने वाले लोग तारीख़ों के मोहताज नहीं होते।

उन्हें याद रखने के लिए कैलेंडर नहीं चाहिए। बस इतना चाहिए कि हम पढ़ना बंद न करें, सवाल करना बंद न करें और अपने समय को समझने की कोशिश करना बंद न करें।

भगत सिंह को सिर्फ़ शहीद मत बनाइए—उनके विचारों को पढ़िए।

पाश को सिर्फ़ कवि मत बनाइए—उनकी कविता के सवालों से गुज़रिए।

क्योंकि इन दोनों को जान लेने के बाद शायद आप इन्हें भूल नहीं पाएँगे। और अगर सचमुच जान लिया, तो शायद इनके नाम पर सिर्फ़ फूल चढ़ाकर लौटना भी आपके लिए पहले जितना आसान नहीं रहेगा।

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